Citas de Baruch Spinoza que es mejor conocer cuando
1Aristóteles fue el iniciador del estudio científico de la vida y muchas áreas de su biología han recibido la debida consideración en las últimas décadas. Sin embargo, se ha prestado muy poca atención a su teoría del envejecimiento, o gerontología1. Esta falta de atención es notable porque Aristóteles es posiblemente el primer filósofo que muestra un serio interés teórico por el envejecimiento y tiene mucho que decir sobre el tema. Lo considera un proceso natural, por lo que entra en el ámbito de su filosofía de la naturaleza. Sobre la juventud, la vejez, la vida y la muerte, De Iuventute et Senectute (De Iuv.) y Sobre la duración y la brevedad de la vida, De Longitudine et Brevitate Vitae (De Long.) -ambos dedicados casi en su totalidad a cuestiones relacionadas con el fenómeno del envejecimiento- suman más de 15 páginas de Bekker. Además, muchos capítulos de Historia de los animales (HA) y Generación de los animales (GA) están dedicados a cuestiones similares.
2Este artículo tiene dos objetivos. El primero es aclarar los detalles de la gerontología de Aristóteles, reconstruyendo su teoría a partir de diversas observaciones realizadas a lo largo del corpus. Considero los puntos de vista de Aristóteles sobre por qué envejecen los seres vivos y qué hace que un organismo sea longevo (μακρόβιος). En última instancia, sostengo que hay dos vertientes en el pensamiento de Aristóteles sobre el proceso de envejecimiento. El grueso de su discusión aborda los factores causales materialmente eficientes del envejecimiento, identificados como el crecimiento y la decadencia de los pulmones y el correspondiente agotamiento del calor en el corazón. Pero Aristóteles también considera los límites impuestos al envejecimiento por la naturaleza formal del organismo. El segundo objetivo de este trabajo es mostrar que la gerontología de Aristóteles es compatible con su edadismo en el ámbito social y lo implica (al menos en parte). En concreto, examino la afirmación de que la vejez trae consigo la cobardía como resultado del enfriamiento gradual que se produce con la edad. En consecuencia, muestro una conexión más estrecha de lo que cabría esperar entre las opiniones de Aristóteles sobre el envejecimiento en la esfera científica y en la social, o entre su gerontología y el edadismo.
Un filósofo de 97 años se enfrenta a su propia muerte
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El pensamiento filosófico genuino, que depende de percepciones individuales originales, surgió en muchas culturas de forma aproximadamente contemporánea. Karl Jaspers denominó Edad Axial del pensamiento humano al intenso período de desarrollo filosófico que comenzó en torno al siglo VII y concluyó alrededor del siglo III a.C.
En la filosofía occidental, la expansión del cristianismo en el Imperio Romano marcó el fin de la filosofía helenística y el comienzo de la filosofía medieval, mientras que en la filosofía oriental, la expansión del Islam a través del Imperio Árabe marcó el fin de la antigua filosofía iraní y el comienzo de la primera filosofía islámica.
Las Cien Escuelas de Pensamiento fueron filósofos y escuelas que florecieron desde el siglo VI hasta el 221 a.C.,[1] una época de gran expansión cultural e intelectual en China. Aunque este periodo -conocido en su primera parte como el periodo de Primavera y Otoño y el periodo de los Estados Guerreros- en su última parte estuvo plagado de caos y batallas sangrientas, también se conoce como la Edad de Oro de la filosofía china porque se desarrollaron y discutieron libremente una amplia gama de pensamientos e ideas. Los pensamientos e ideas debatidos y refinados durante este periodo han influido profundamente en los estilos de vida y la conciencia social hasta nuestros días en los países de Asia Oriental. La sociedad intelectual de esta época se caracterizaba por la presencia de eruditos itinerantes, que a menudo eran contratados por diversos gobernantes estatales como asesores de los métodos de gobierno, guerra y diplomacia. Este periodo terminó con el ascenso de la dinastía Qin y la posterior purga de la disidencia. El Libro de Han enumera diez escuelas principales, que son:
Qué dice Céfalo sobre la vejez
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El filósofo Martin Heidegger llamó una vez a las personas el “ser-para-la-muerte”. Lo que quería decir era que, puesto que los seres humanos somos conscientes de nuestra propia mortalidad, vivir de forma auténtica significa enfrentarse al hecho de que vamos a morir de forma absoluta, positiva. No puedo decir si tenía razón o no, pero sus ideas influyeron en mucha gente. Sin embargo, curiosamente, mientras los filósofos escribían sobre la muerte, descuidaban la parte del envejecimiento. El envejecimiento se ha dejado de lado en la filosofía.
Dos ideas sobre la edad han dominado el pensamiento filosófico. En primer lugar, los niños son diferentes a los adultos porque los adultos son racionales y moralmente responsables, y los niños no lo son. En segundo lugar, nuestros mayores deberían ser nuestros mentores porque tienen más experiencia, y el conocimiento es la base de la sabiduría. En otras palabras, envejecer, en filosofía, suele implicar que mejoramos, no que empeoramos.
William B. Irvine Older and Wiser: Consejos antiguos para envejecer bien
El título de la obra de Platón La República es una traducción literal del título griego Politeia (Πολιτεία), que se refería simplemente a los asuntos de la ciudad-estado, y no a una república en ningún sentido moderno. El tema principal es la justicia, tanto el estado justo como el ser humano justo, y cómo sería un estado ideal, gobernado por (no es sorprendente) filósofos autocráticos – “reyes filósofos”, en la sonada frase que ha sido famosa desde entonces. La República es el diálogo más largo y más conocido del corpus platónico, y una piedra angular de la filosofía política en los siglos posteriores.
El pequeño fragmento del principio que se ofrece aquí no representa la ingeniosidad ni la majestuosidad del texto completo, sino que se presenta para compararlo con el pasaje de Cármides (enlace) para ofrecer una ilustración más de la forma en que Sócrates razonaba: arrastrando a sus interlocutores a hacer o asentir definiciones de términos filosóficos y mostrando luego que no podían querer decir lo que acababan de decir porque las definiciones no tenían realmente sentido. (El humorista Will Cuppy comentó una vez que la mayoría de la gente no quiere decir mucho cuando habla; sólo habla. Sócrates habría estado de acuerdo, pero, a diferencia de Cuppy, lo encontraba problemático).