Sol griego
Cuando los pueblos de habla germánica de Europa occidental adoptaron la semana de siete días, probablemente en los primeros siglos de la era cristiana, dieron a sus días el nombre de aquellos de sus propios dioses que más se acercaban en atributos y carácter a las deidades romanas.
Los cuatro días restantes (martes, miércoles, jueves y viernes) llevan el nombre de los dioses que los anglosajones probablemente adoraban antes de emigrar a Inglaterra y durante el poco tiempo que transcurrió antes de que se convirtieran al cristianismo.
El miércoles lleva el nombre del dios Woden, que guarda un paralelismo con el dios romano Mercurio, probablemente porque ambos dioses compartían los atributos de la elocuencia, la capacidad de viajar y la tutela de los muertos.
El jueves es el día de Thunor o, para dar a la palabra su forma en inglés antiguo, Thunresdæg “el día del Trueno”. Este se sitúa al lado del dies Iovis latino, el día de Jove o Júpiter. Ambos dioses están asociados al trueno en sus respectivas mitologías.
Es posible que reconozca una similitud con el nombre del famoso dios nórdico Thor. Esto puede ser más que una coincidencia. Los vikingos llegaron a Inglaterra en el siglo IX y trajeron consigo sus propios dioses, muy similares. Los anglosajones ya eran cristianos en esa época, pero es posible que reconocieran la similitud entre el nombre de la deidad de sus antepasados, Thunor, y el del dios nórdico. No lo sabemos, pero la palabra Thor aparece en textos escritos de la época.
¿Y los romanos?
Sol es la personificación del Sol y un dios de la antigua religión romana. Durante mucho tiempo se pensó que Roma tenía en realidad dos dioses solares diferentes y consecutivos: El primero, Sol Indiges (en latín: el sol divinizado), se creía que no tenía importancia y que desapareció por completo en una época temprana. Los estudiosos sostienen que el culto solar no reapareció hasta finales del Imperio Romano con la llegada a Roma del Sol Invictus sirio (en latín: el sol invicto), quizás bajo la influencia de los misterios mitraicos. [Las publicaciones que se remontan a mediados de la década de los 90 han cuestionado la noción de dos dioses solares diferentes en Roma, señalando las abundantes pruebas de la continuidad del culto a Sol, y la falta de una clara diferenciación -tanto en nombre como en representación- entre el dios solar romano “primitivo” y el “tardío”[2][3][4][5].
Según las fuentes romanas, el culto a Sol fue introducido por Tito Tacio poco después de la fundación de Roma[7][8] En Virgilio es el abuelo de Latino, el hijo de Circe, la hija de Sol, que vivía no muy lejos de Roma, en el Monte Circeo[9] Un santuario de Sol se encontraba a orillas del Numicio, cerca de muchos santuarios importantes de la religión latina primitiva[10].
Cómo se llama la superficie del sol
Los romanos nombraron los días de la semana según los siete planetas conocidos -o más bien, cuerpos celestes- que habían recibido el nombre de los dioses romanos: Sol, Luna, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus y Saturno. En el calendario romano, los nombres de los dioses estaban en genitivo singular, lo que significaba que cada día era un día “de” o “asignado a” un determinado dios.
Todas las lenguas románicas -francés, español, portugués, italiano, catalán y otras- derivan del latín. El desarrollo de esas lenguas en los últimos 2.000 años se ha rastreado a través de documentos antiguos, pero incluso sin mirar esos documentos, los nombres modernos de la semana tienen claras similitudes con los términos latinos. Incluso la palabra latina para “días” (dies) deriva del latín “de los dioses” (deus, diis ablativo plural), y también se refleja en las terminaciones de los términos de los días en lengua románica (“di” o “es”).
Aunque los nombres de la semana utilizados por las lenguas modernas no se refieren a los dioses que los modernos adoran, los nombres romanos definitivamente nombran a los días según los cuerpos celestes asociados con dioses particulares, al igual que otros calendarios antiguos.
Sol invictus
Supongamos que vemos el imperio romano de los cuatro primeros siglos de nuestra era como un mercado en el que diversas religiones compiten por el negocio. En los negocios, las empresas emprendedoras se asaltan mutuamente en busca de ideas útiles y estrategias de marketing.
¿La nueva empresa cristiana tomó prestado de los vendedores paganos, o viceversa, o hubo un flujo bidireccional de préstamos? ¿O las empresas rivales no compitieron, sino que siguieron estrategias diferentes de forma independiente?
Este artículo examinará el campo, reduciendo gradualmente el enfoque al candidato más plausible para una fuente de influencia pagana en el cristianismo (o viceversa): el mitraísmo, o, como sus contemporáneos llamaron a este culto religioso, los “Misterios de Mitra”.
La función de la empresa era doble: (1) asegurar y conservar la buena voluntad de los dioses y, por tanto, el bienestar del imperio y de sus comunidades; y (2) preservar el orden sociopolítico mediante actividades adecuadas, principalmente las festividades de los calendarios religiosos locales.
El método principal para conseguir (y mantener) a los dioses “del lado” era el sacrificio de sangre. El pegamento que mantenía a cada nivel de la sociedad en su lugar era el sistema por el cual las élites imperiales y locales alimentaban y entretenían a las masas (el famoso “pan y circo”) a cambio de respeto y aceptación del orden de cosas sancionado por la divinidad.