Cuestiones filosóficas sobre la magia
Los principios teóricos más profundos de la magia occidental están relacionados con el sistema conceptual de la Cábala judía. En la magia india y china los principios están relacionados con sistemas conceptuales propios que los occidentales aún no comprenden muy bien. Pero se puede obtener una cierta visión de las prácticas reales de la magia, tanto de Oriente como de Occidente, así como de las prácticas mágicas de muchas sociedades primitivas, sin necesidad de un conocimiento íntimo de los sistemas conceptuales mencionados, aunque es necesario hacer referencia a algunos conceptos, entidades y fuerzas.
El nivel más simple de la magia – Tal vez la forma más fácil de entender cómo se supone que funciona la magia es comenzar en el nivel cotidiano donde, se sostiene, la magia está sucediendo todo el tiempo, por lo general inconscientemente. Frases cotidianas, como “Me ha dejado muy loco”, “Hay una cualidad hipnótica en ella”, “Realmente te drena la energía estar con él”, “Me hace sentir débil en las rodillas”, “Me asusta muchísimo”, podrían referirse a formas de ataque mágico.
Definición de magia
Este artículo analiza el intento del siglo XV por parte de la orden de los dominicos, especialmente en Colonia, de conseguir la canonización del filósofo natural del siglo XIII Alberto Magno. Muestra cómo el pensamiento de Alberto sobre la filosofía natural y la magia se entendió y se aplicó de forma diversa, cómo los dominicos de Colonia compusieron su vitae y cómo el movimiento observante de la orden participó en estos desarrollos. Sitúa el intento de canonización en la intersección de dos tendencias significativas en las que la orden fue uno de los principales participantes: en primer lugar, los esfuerzos de finales de la Edad Media por reformar la sociedad cristiana, empezando por la vida religiosa de monjes y mendicantes; en segundo lugar, la creciente preocupación por la práctica de la magia erudita y demoníaca que sentó las bases para la caza de brujas del período moderno temprano. El artículo pretende arrojar luz sobre las intersecciones de la ciencia y la religión -su aprehensión y negociación- en un momento decisivo de la historia europea para ambos campos del quehacer humano.
Rutkin, H. Darrel: “Astrología, filosofía natural e historia de la ciencia, c. 1250-1700: Studies toward an Interpretation of Giovanni Pico della Mirandola’s Disputationes adversus astrologiam divinatricem”.
La magia en la fantasía
Los ejemplos y la perspectiva de este artículo pueden no representar una visión mundial del tema. Puedes mejorar este artículo, discutir el tema en la página de discusión, o crear un nuevo artículo, según corresponda. (Octubre 2021) (Aprende cómo y cuándo eliminar este mensaje de la plantilla)
La magia, a veces deletreada magick,[1] es la aplicación de creencias, rituales o acciones empleadas en la creencia de que pueden manipular seres y fuerzas naturales o sobrenaturales[2] Es una categoría en la que se han colocado varias creencias y prácticas que a veces se consideran separadas tanto de la religión como de la ciencia[3].
Dentro de la cultura occidental, la magia se ha vinculado a las ideas del Otro,[6] la extranjería,[7] y el primitivismo;[8] indicando que es “un poderoso marcador de la diferencia cultural”[9] y, asimismo, un fenómeno no moderno[10]. A finales del siglo XIX y principios del XX, los intelectuales occidentales percibían la práctica de la magia como un signo de mentalidad primitiva y también la atribuían comúnmente a grupos de personas marginadas[9].
Qué es la magia
La recepción de Bausch creó una doble imagen: Por un lado se le aprecia como el destacado fundador de la Academia (más tarde llamada Leopoldina) con su impacto más importante en la historia de la ciencia, por otro lado aparece como un médico y científico natural bastante mediocre, un “hombre sin interés”, cuyas ideas científicas pronto resultaron obsoletas. Esta contribución trata de iluminar sobre todo el descuidado lado turbio de Bausch. Para ello, se analizan cuatro de sus principales escritos: el “Impuesto de las boticas” y las monografías sobre la piedra de sangre, la piedra de águila y el unicornio. Aquí, el autor pretendía una sinopsis lo más amplia posible; en su opinión, la recopilación de documentos históricos era tan válida como las observaciones y experimentos propios. Aunque Bausch alude una y otra vez a las ideas de la filosofía natural y de la magia, no sigue una doctrina concreta y se mantiene especialmente al margen de la polémica entre el galenismo y el paracelsianismo.